불교입문/ 제6장 절을 찾아서

제6장 절을 찾아서 절은 불자의 귀의처이다. 절에서 속세의 때를 말끔히 씻고 삶에 대한 경건함과 무욕의 삶에 대한 가르침을 배워야 한다. 절에 참배하는 것만으로 불자라 하지 말고, 법회에 정기적으로 동참하고 자신의 삶을 돌아보는 참회와 발원을 하며, 사회에 봉사하는 신행공동체의 일원이 되어야 한다. 그리고 이와 같은 삶의 시작은 불교의 예절을 잘 배워 행하는 것이다. 1 불자의 자세와 행동 불교에는 불교만의 예절과 의례가 있다. 처음 불교를 접하는 불자들은 불교의 예절을 잘 알아 두면 편한 마음으로 불교의 세계를 이해할 수 있을 것이다. 불교 예절의 근본정신은 늘 부처님을 생각하고 가르침을 되새기며 행하도록 도와주는 데 있다. 그러므로 예절을 아는 것은 깨달음의 첫걸음이라 해도 과언이 아니다. 잘못을 반성하고 삶 속에서 다가오는 삿된 유혹을 물리치며, 우환이나 어려운 일이 있을 때 마음이 흔들리지 않도록 부처님께 간절히 기도하거나 스님을 찾아 뵙고 상의하는 것이 좋다. 개인의 일상생활에 있어서는 식사를 할 때에 먼저 합장한 뒤에 감사한 마음으로 먹으며, 맛에 탐닉하거나 욕심을 부려서는 안된다. 잠자리에 들기 전에는 하루 일과를 무사히 마쳤음을 부처님께 감사 드리고, 행여 언짢은 일 때문에 걱정하거나 원망하는 마음, 미워하는 마음을 품은 채 잠들지 말아야 한다. 아침에 일어나서는 하루를 참되게 살아가도록 기도하거나 수행하는 시간을 갖는 것이 좋다. 삼보에 귀의한 불자로서 평상시 모든 행이 겸허해야 하겠지만, 특히 수행 도량인 절에서는 더욱 정숙하고 경건한 자세가 기본이다. 마음이 중요한 것이지 몸가짐은 아무래도 상관없다고 생각하는 사람이 있을지 모른다. 그러나 수행의 길에 수행자의 자세는 마음이 표현된 모습이므로 항상 경건하고 겸허한 자세가 기본이라 하겠다. 지금부터 불자들이 취해야 할 자세와 행동, 서있는 자세, 앉아있는 자세, 걷는 동작, 앉고 서는 동작 등으로 나누어 살펴보고, 또한 손 모양의 기본 자세인 합장과 차수(叉手), 그리고 그 밖의 수행과 신행생활(信行生活)에 대하여 살펴보자. 1 차수(叉手)와 합장(合掌) 차수는 손을 교차한다는 말 그대로 도량에서 평상시 손을 쓰지 않을 때 하는 자세이다. 손에 힘을 주지 말고 자연스럽게 손가락 부분이 서로 교차되게 하여 왼손의 손가락 부분을 오른손으로 가볍게 잡고 단전 부분에 가볍게 대고 있는 자세이다. <차수> 그리고 경우에 따라서는 손을 바꾸어서 왼손으로 오른손을 잡아도 무관한데, 어느 손이 위로 가는가 하는 문제는 사람마다 편하게 느끼는 상태에 따라 하면 된다. 합장은 부처님이 태어나신 인도의 전통적인 인사 법으로서 인사 및 예불, 법회 등 불교생활 전반에 걸쳐 가장 많이 쓰이는 예법이다. 합장은 손바닥을 마주 합하는 자세인데 손바닥이 밀착하여 빈틈이 없어야 하며 손가락 사이가 벌어져서도 안된다. 두 손을 통해서 마음을 모으고, 나아가서 나와 남이 둘이 아니라 하나의 진리 위에 합쳐진 한 생명이라는 뜻을 담고 있다. <합장> 차수와 합장은 서 있을 때 뿐만 아니라 앉아 있을 때에도 같은 요령으로 자세를 취할 수가 있다. 다만 차수인 경우에는 마주잡은 두 손을 단정하게 무릎 위에 놓으면 된다. 동작의 측면에서 볼 때는 차수에서 합장, 또는 합장에서 차수로 동작이 연결되어야 부드러운 자세를 유지할 수 있다. 2 앉아 있는 자세 1 ① 좌선(坐禪) 불자의 자세는 불자가 아닌 사람과 비교할 때 여러 가지 다른 점이 있지만 그 중에서도 앉는 자세에 가장 큰 특징이 있다. 불자의 앉는 자세는 참선 할 때의 좌선자세를 기본으로 한다. 이는 부처님께서도 그렇게 앉으셨고, 역대의 위대한 스님들은 물론 오늘날의 수행자들도 그렇게 앉아 용맹 정진하는 자세인 것이다. 좌선의 대표적인 자세는 결가부좌(結跏趺坐)이다 (제3장의 참선 자세 참조). 2 ② 꿇어앉은 자세 독경이나 염불 시에는 꿇어앉는 자세가 좋다. 장시간 동안 지속하기 어려운 자세이나 예경, 축원을 할 때는 건강에 이상이 없는 한 반드시 취해야 할 자세이다. 무릎을 꿇고 앉아 있을 때의 눌린 발은 절할 때의 발과 같이 오른발을 밑에 두고 그 위에 왼발을 ꡐtimesꡑ자로 교차 시켜서 앉는 것이 보통인데, 자세의 어려움을 감안하여 본인의 습관대로 오른발과 왼발을 바꾸든지 또는 두발을 일자로 나란히 놓아 힘들지 않고 오래 앉아있기에 적합한 자세를 취해도 좋다. 꿇어앉는 경우에도 허리를 곧바로 세우고 몸의 평형을 유지하여야 한다. 3 절의 의미와 공덕 불교의식에는 절을 하는 경우가 많다. 절은 삼보에 대한 예경과 상대방에 대한 존경을 의미하며, 자신에게는 스스로를 낮추는 하심(下心)의 수행 방법 가운데 하나이다. 절은 그 자체가 하나의 훌륭한 수행 방법이기도 한데, 참회나 기도의 방법으로 108배, 1080배, 3000배등이 활용되는 것도 이러한 이유이다. 예로부터 불교에서는 절을 많이 하면 아름다움과 건강을 유지하고, 남들로부터 신뢰를 받을 수 있으며, 스스로 두려움이 없어지고, 부처님께서 항상 보호해 주시며, 훌륭한 위엄을 갖추게 되고, 모든 사람에게 호감을 주며, 죽어서는 극락에 태어나고, 마침내는 깨달음을 이루게 된다고 한다. 1 ① 반배(半拜) 삼보에 예경을 올리는 절은 큰 절이 원칙이지만 사정으로 할 수 없는 경우에는 반배를 한다. 반배는 이를 때 한다. ㉠ 절 입구에서 법당을 향하여 절할 때 ㉡ 길에서 스님이나 법우(法友)를 만났을 때 ㉢ 옥외에서 불탑에 절을 할 때 <반배> ㉣ 야외에서 법회를 할 때 ㉤ 옥내 법회라 하더라도 동참 대중이 많아서 큰 절을 올리기 적합치 않을 경우 ㉥ 3배나 108배, 1080배, 3000배 등의 오체투지 하기 전과 마친 후 ㉦ 부처님 앞에 헌화를 하거나, 향, 초 그 밖의 공양물을 올리기 직전과 올린 후 ㉧ 법당에 들어가거나 나오기 전 ㉨ 기타 필요 시 2 ② 오체투지(五體投地) 앞에서 말한 바와 같이 삼보님께 하는 절은 오체투지의 큰 절을 원칙으로 한다. 이때 오체란 몸의 다섯 부분인 왼쪽 팔꿈치, 오른쪽 팔꿈치(양 팔꿈치), 왼쪽 무릎, 오른쪽 무릎(양 무릎), 이마를 말한다. 이것은 인도(印度)의 예절로 몸의 다섯 부분이 땅에 닿도록 납작하게 엎드려 하는 절인데 인도에서는 접족례(接足禮)라 하여 온몸을 땅에 던져 절을 하면서 공경하는 이의 발을 두 손으로 떠받들었다고 한다. <오체투지1> 오체투지의 절은 우리나라 재래 예법인 큰절의 원형을 그대로 유지하되 반드시 몸의 다섯 부분이 땅에 닿아야 한다. 이와 같은 오체투지의 예는 자신을 무한히 낮추면서 상대방에게 최대의 존경을 표하는 몸의 동작으로서 가장 경건한 예법이다. 오체투지의 큰절을 할 때 두 팔꿈치와 두 무릎은 특별한 주의를 기울이지 않더라도 동작의 절차상 땅에 닿는 것이 비교적 수월하나 반드시 이마가 땅에 닿도록 절을 하여야 한다. 큰절하는 동작을 순서대로 구분하면 먼저 서 있는 자세에서 합장하고 공손히 머리를 숙여 합장 반배를 한다. 그런 다음 합장한 자세에서 그대로 두 무릎을 굽혀 반듯하게 앉는다. <오체투지2> 왼손을 가슴에 가볍게 대고, 오른손을 뻗어 몸을 굽히면서 이마가 닿을 지점을 짚는다. 이어 왼손을 오른손과 나란히 놓고 윗몸을 숙여 이마가 바닥에 닿도록 완전히 엎드린다. 엎드린 상태에서 두 손을 가볍게 뒤집어서 무언가 받들어 올리는 듯한 자세를 취한다. 이때 왼발은 오른발의 발바닥 위에 가볍게 포개어 놓아야 한다. <오체투지3> 일어설 때는 엎드릴 때와 정반대의 순서를 따르는데, 먼저 펼쳤던 손을 다시 뒤집어 왼손을 가슴 부근에 갖다 댄 다음 오른손을 거두어 합장하면서 다리를 풀고 본래의 자세로 일어선다. <오체투지4> 3 ③ 고두배(叩頭拜 불자는 신구의(身口意) 삼업을 정화시키기 위해서 몸을 던져 절을 하는 것이므로 기본적으로3배를 올린다. 그러나 아무리 무수한 절을 한다 해도 부처님에 대한 지극한 예경의 뜻을 모두 표현할 수는 없다. 따라서 3번째 절을 하고 일어서기 전 부처님의 한량없는 공덕을 생각하며 지극한 마음을 더욱 더 간절하게 표현하기 위하여 예배의 마지막 끝에 머리를 땅에 두드리는 고두(叩頭)를 한다. 이는 또 유원반배(惟願半拜)라고도 하는데, 무수히 예경하고픈 간절한 심정을 여기서 마치게 되는 아쉬움을 표하는 예법이라 할 수 있다. 고두배는 삼배 뿐 아니라 1배, 7배, 108배를 비롯 모든 절의 마지막째 절을 마치고 일어서기 전에 한다. 고두배하는 법은 마지막 절을 마치고 몸이 오체투지의 상태에서 두 손바닥이 부처님을 받들기 위하여 위로 향한 자세에서 팔 굽을 펴지 말고 머리와 어깨를 들고 손은 얼굴 아래서 합장을 하였다가 손을 풀고 이마를 땅에 댄다. 머리를 들었을 때에 시선은 그대로 땅에 두어야 하며 고개를 들고 전방을 주시해서는 안된다. 머리와 어깨만을 잠깐 들었다 다시 이마를 땅에 대는 단순한 동작으로 할 수도 있고 머리와 어깨를 약간 들고 팔 굽을 땅에서 떼지 않은 채 그대로 손으로 합장 자세를 취하였다가 즉시 손을 풀고 다시 두 손과 이마를 땅에 대는 방법도 있다. <고두배> 4 사찰 예절 사찰은 거룩한 부처님을 모시고 있는 신성하고도 장엄한 곳이다. 속세의 때를 씻어 마음을 깨끗이 하는 곳이며, 스스로의 잘못을 참회하고 올바른 삶을 다짐하는 곳이기도 하다. 그리고 또한 스님들이 상주하면서 공부하는 수행 도량이기도 하다. 사찰에 가면 일반적으로 일주문(一柱門), 불이문(不二門), 천왕문(天王門), 금강문(金剛門), 해탈문(解脫門)을 지나게 되는 것이 통례이다. 이외에도 사찰의 중심인 큰 법당에 이르는 길은 여러 개가 있다. 그러나 반드시 정해진 출입문을 통해 들어가야 한다. 일주문은 사찰 입구이다. 세속의 미혹에 젖어 자신의 참모습을 잠시 잊고 살았더라도 여기서부터는 부처님도량에 발을 들여놓기 때문에 마음을 가다듬어야 한다. 이곳 일주문에서 합장하고 법당 쪽을 향해 공손하게 반배를 올리면서 사찰 예절이 시작된다. 일주문에 들어서면 집에 돌아갈 때까지 계속 조심스럽게 행동하여야 하는데, 사찰에서의 행동은 이렇게 한다. 법당 문에 들어갈 때에는 가운데 문으로 다니지 말고, 왼쪽 혹은 오른쪽 옆 문으로 출입하여야 하며 볼일 없이 법당에 들어간다든지 탑에 올라가서는 아니된다. 법당 앞이나 탑에 침을 뱉지 못하며, 모자나 지팡이를 법당 벽에 걸거나 기대지 아니하여야 한다. 그리고 불상이나 탑을 돌 때 먼저 합장 반배를 한 다음 합장한 채 시계방향으로 돌면 된다. 사찰에서는 항상 가운데를 피하는 것이 좋다. 부처님을 믿고 수행하는 이는 자기를 가장 낮은 위치에 두어야 하며 모든 이를 공경하여야 한다. 그러므로 일주문에서 법당을 향하여 반배를 올리고 자세를 바로 한 다음에 뒷짐을 지거나 주머니에 손을 넣지 말고 신발이 끌리지 않도록 주의하며 길 한쪽을 택하여 걷는데 일반적으로 보행자의 방향인 좌측 통행이 무난하다. ><일주문> 다음으로 천왕문에 들어서면 좌우에 사천왕상이 모셔져 있다. 사천왕은 불교의 가르침에 감동한 나머지 스스로 불교를 보호하는 신장으로서의 역할을 하기로 원을 세운 하늘 신이다. 따라서 불자들은 원에 대한 경의의 표시로 반배의 예를 올린다. 아직 법당에 모셔진 부처님께 예배를 드리지는 않았어도 경의를 표할 대상을 만나는 경우에는 반배를 한다. 법당에 이르기 전에 역대 조사 스님의 부도(浮屠)를 지나게 되면 합장 반배하며 길에서 스님이나 법우(法友)를 만나는 경우에도 합장하고 반배를 하여야 한다. 법당 앞의 탑은 부처님 사리를 봉안한 신성한 곳이며, 실제로 사리가 모셔져 있지 않더라도 부처님과 마찬가지로 생각하고 반배로 삼배를 올린다. 그리고 탑을 도는 경우가 있는데, 공경하는 대상인 탑을 가운데 두고 자기의 오른 쪽에 탑이 위치하도록 하고 그 주위를 돈다. 이것은 왼쪽보다 오른쪽을 중요시하는 인도의 전통예법을 따른 것이다. <법당전경> 몸이 불편하여 지팡이를 소지하거나 비오는 날에 우산을 가지고 사찰에 갔을 때에는 우산을 법당 벽에 기대어놓지 않도록 해야 한다. 사찰에 와서는 화급을 다투는 경우를 제외하고는 먼저 법당에 들어가서 부처님께 참배하여야 한다. 대개의 경우 일주문, 천왕문, 해탈문을 지나서 곧바로 올라가면 사찰의 대웅전 마당에 이르고 마당에 설치된 탑 전에 예배를 드리고 계단을 올라가서 법당에 이르게 된다. 법당에 올라가는 계단은 중앙계단과 좌우의 계단이 별개로 있는 경우도 있고 넓은 중앙계단 하나만 있는 경우도 있는데 중앙계단을 피하여 오른쪽 또는 왼쪽 계단을 이용하여 올라가야 하며 계단이 하나만 있는 경우에는 중앙을 피하고 측면으로 올라가야 한다. 법당 문 앞에서 신발을 가지런히 벗어놓는데 이때 신발은 잘 정돈하여야 한다. 정갈한 마음의 표현이 신발 벗는 데서도 나타나야 한다. 5 법당 예절 법당으로 들어가는 문은 여러 개가 있는데 법당의 정면에 중앙 문이 있고 양쪽 옆에 각기 하나씩 문이 있다. 그리고 법당 좌우의 측면에 또 문이 하나씩 있는 것이 우리나라 법당의 일반적인 특징이다. 법당 안을 보면 가운데 상단이 마련되어 불보살님을 모시고 그 좌우에 신중단이 설치되어 있는데 상단의 주좌(主座)를 기준으로 가운데 통로를 어간(御間)이라 하고 법당의 정면으로 난 가운데 문을 어간 문이라고 한다. 법당에 출입할 때에는 어간 문을 이용해서는 안되며 측면으로 난 문이나 좌middot우측의 문을 이용하여야 한다. 법당은 부처님을 모시고 스님과 불자들이 정진하는 신성한 장소이므로 항상 정숙을 요한다. 문을 열 때에 요란한 소리를 내게 되면 다른 불자들의 기도 정진에 방해가 되기 때문에 소리가 나지 않도록 해야 한다. 동시에 문을 조용히 여는 행동 하나에서도 절제하는 수행을 실천하는 것이다. 법당 문을 열 때는 왼손으로 오른손의 손목을 받쳐 잡고 오른손으로 문고리를 잡은 다음 약간 들어올려서 문을 열어야 한다. 법당의 왼쪽 문으로 들어 갈 때에는 왼쪽 발을 먼저 들여 놓아야 하고 오른쪽 문으로 들어갈 때에는 오른쪽 발을 먼저 들여 놓아야 하는데, 왼쪽이나 오른쪽의 방향은 부처님을 중심으로 하여 정하면 된다. 부처님의 오른쪽에 서 있을 경우 만일 부처님을 향하여 왼쪽 발을 먼저 내딛게 되면 신체의 구조상 자연히 부처님을 등지게 되므로 옳은 방법이 아니다. 그러나 오른발을 먼저 내딛게 되면 가슴 쪽이 부처님을 향하게 된다. 그러므로 오른발 또는 왼발을 먼저 들여 놓는다는 것은 결국 자세에 있어서 부처님을 등지지 않고 잘 모시고자 하는 불자의 자세이다. 법당에 들어서면 상단(上壇)의 부처님을 향하여 합장하고 반배 한다. 다음에는 법당에 들어간 목적에 맞는 행동을 하는데 공양을 올리기 위하여 불전으로 나아가거나 또는 예배를 하기 위하여 적당한 자리를 찾아간다. 이때는 합장한 자세로 소리가 나지 않도록 조용히 걸어서 가야 한다. 또 부처님께 절하고 있는 다른 불자의 머리맡을 지나지 않고 방해가 되지 않도록 각별히 조심해야 하고 또 상단을 중심으로 하여 가운데 통로인 어간은 사용해서는 안되며, 부득이 어간을 지나갈 때에는 합장한 자세로 허리를 굽히고 경건하게 통과 하여야 한다. 부처님께 향이나 초를 올리기 위하여 준비하였더라도 이미 촛불이 켜져 있거나 향이 피워져 있으면 준비한 향과 초를 그대로 부처님 전에 올려놓는 것으로 공양을 대신하여야 한다. 다른 사람이 켜 놓은 촛불을 끄고 자기가 준비한 초에 다시 불을 붙여 올린다든지 이미 촛불과 향불이 피워져 있음에도 불구하고 그 옆에 다시 촛불과 향불을 켜는 일이 있어서는 안된다. 향을 올리는 방법은 합장한 자세 그대로 부처님 전으로 조용히 걸어서 나아간다. 부처님께서 계신 탁자 앞에 이르게 되면 그 자리에서 반배를 올린다. 그리고 향합에 있는 향이나 또는 준비한 향 한대를 오른손으로 집되, 향의 중심부를 오른 손으로 잡고 촛불에 향불을 붙인다. 향에 붙은 불을 입김으로 끄지 말고 손을 이용하거나 기타 다른 방법으로 경건하게 꺼야 한다. 불 붙은 쪽이 위로 가도록 두 손으로 받쳐 잡되 오른손은 향의 가운데를 잡고 왼손은 오른 손목을 받쳐 잡는다. 다음에는 향 든 손을 이마 높이로 올려 경건한 마음으로 예를 표한 다음 향로 중앙에 똑바로 꽂는다. 그리고 합장한 자세로 반배하고 제자리로 돌아가서 참배를 드리면 된다. <향 올리는 법> 부처님께 향 공양을 올린 다음에는 신중단(神衆壇)에 나아가서 순서에 의하여 향을 올리고 참배한다. 혹 자리가 복잡할 때에는 자리를 옮기지 않고 그 자리에서 방향만 틀어서 참배해도 된다. 법당에서 밖으로 나올 때에는 먼저 법당 안에 다른 법우님이 남아 있는지를 확인한다. 자기가 마지막으로 법당을 나오게 되는 경우에는 촛불을 끄고 각 기물들을 정돈한 후 나온다. 법당은 거의가 목조 건물이므로 불조심에 항상 유의하여야 한다. 따라서 촛불을 끌 때도 불전으로 나아가 반배 후 손으로 불을 끄거나 별도의 기구를 사용하여야 하며, 촛불을 끈 다음 다시 뒤로 물러서서 합장 반배하고 법당을 나온다. 나올 때에도 들어갈 때와 마찬가지로 합장한 자세로 법당의 옆 문으로 와서 상단의 부처님 전에 합장 반배 한 후 뒷걸음으로 법당 문을 나온다. 법당을 나와서는 먼저 신발을 신고 뒷사람은 앞 사람이 신발을 다 신을 때까지 차분한 마음가짐으로 기다린다. 또한 자기 신발을 다 신은 후에는 다른 법우들의 신을 좋은 위치로 가져 다 주든가 흐트러진 신발이 있으면 가지런하게 놓는다. 6 법회와 예불에 동참할 때 법회는 불자들이 부처님의 가르침을 배우고 익히는 자리로서, 생활을 점검하고 올바른 삶의 자세를 가다듬는 중요한 기회이다. 또한 예불은 아침 저녁으로 부처님께 공경하는 마음으로 예를 올리는 의식이다. 그러므로 불자들은 법회와 예불이 있을 때는 반드시 참석하여 부처님께 정성스런 마음으로 참배를 하고 법사의 설법에 귀 기울여야 한다. 법회장에 들어갈 때에는 법당 예절에 어긋남이 없도록 행동해야 하며, 특히 어간에 앉지 않도록 해야 한다. 그리고 법회장에서는 특정한 사람을 위하여 자리를 잡아놓고 다른 사람이 앉지 못하게 하거나, 좌복을 서로 먼저 차지하려는 행위, 풀썩거리며 던지듯 깔아놓는 행위, 좌복을 제자리에 갖다 놓을 때도 한 손으로 휙 갖다 놓는 행위, 깔아져 있는 좌복을 밟고 다니는 행위, 자기가 쓰던 좌복을 정리하지 않고 나가거나 또는 타인에게 미루는 행위 등이 있어서는 안된다. 법회는 일정한 의식에 의해 진행되므로 법문만을 듣기위해 의식진행을 귀찮게 여기거나 소홀히 해서는 안된다. 또 법문만 듣기 위해서 늦게 입장했다가 법문이 끝나기가 무섭게 다른 의식에는 동참치 않고 가는 일이 있어서도 안된다. 법문 시 설법의 내용이 이미 알고 있는 것이라고 하여 가볍게 여기거나 너무 어렵다고 포기해서는 안되며, 아는 것은 다시 한번 새겨서 듣고 모르는 것은 더 공부해서 이해토록 해야 한다. 아울러 이렇게 공부하고 수행한 내용은 주위의 많은 사람들에게도 널리 전해야 한다. 그리고 사찰에서 숙박하게 되는 경우 새벽에 도량석의 목탁소리와 종소리가 울리면 자리에서 일어나 세수를 하고 자리를 정돈한 후에 법당에 나아가 예불에 참여해야 한다. 다음은 일반적으로 사찰에서 행하는 법회 식순이다. 그러나 법회 식순은 각 사찰의 전통과 특성에 따라 다를 수 있다. ① 삼귀의례 - 삼보님께 지극한 마음으로 귀의하는 노래. ② 찬불가 - 부처님을 찬탄하는 노래. ③ 반야심경 봉독 - 모두 지혜의 완성을 염원하며 ④ 청법가 - 법사님을 청하는 노래 ⑤ 입정 - 법문 듣기에 앞서 흐트러진 마음을 가다듬는 의식 ⑥ 법문 - 부처님의 교법을 간절히 들음 ⑦ 발 원 문 - 부처님의 교법을 듣고 수행 원력을 다지고 중생에게 회향하고자 원을 세움 ⑧ 사홍서원 - 네 가지 큰 서원을 실천할 것을 다짐하며 부르는 노래. ⑨ 기 타 - 공지사항 등 7 스님에 대한 예절 스님은 스승님을 의미하며 재가불자들이 받들고 존경하며 항상 가까이에서 가르침을 받을 수 있는 친근한 분이다. 그렇기 때문에 언제 어디서나 스님을 뵈면 공경하는 마음으로 합장 배례해야 한다. 그리고 불교 대해 궁금한 것이 있으면 재적사찰의 주지스님이나 평소 존경하는 스님을 찾아가 법문을 듣고 이해하도록 해야 한다. 밖에서 스님을 만나면 그 자리에 서서 합장 반배하고, 실내에서는 1배의 예를 올려야 한다(어떤 경우3배를 하는 경우도 있다). 그러나 스님께서 좌선할 때, 경행할 때, 공양하실 때, 경전에 대한 말씀을 하실 때, 양치질할 때, 목욕할 때, 누웠을 때에는 절하지 않아도 된다. 스님을 모실 때에는 스님과 마주서거나 스님보다 높은데 서면 안되고 작은 말소리도 잘 들리도록 가까이에서 모시되 스님께서 불편하시지 않도록 주의하여야 한다. 또 스님이 앉으라고 하기 전에는 앉지 않으며 묻지 않으면 말하지 않고, 스님께 절을 하고자 할 때에 스님이 그만 두라고 하면 그만 두면 된다. 큰스님을 찾아 뵙고 가르침을 받고자 할 때에는 먼저 시자(侍者)를 통하여 허락을 받고 해야 한다. 그리고 스님 방에 들어갈 때에는 법당에 들어갈 때와 똑 같이 행동해야 하며, 큰스님께는 부처님 앞에서와 마찬가지로 합장하고 삼배를 드려야 한다. 그러므로 스님은 재가불자의 정신적 지도자로서 그 역할을 다하기 위해 정진하고 계시기에 재가불자들은 수행생활에 불편함이 없도록 의복이나 음식, 약 등을 공양해야 한다. 이와 같이 잘 모셨을 때 스님은 더욱 정진하여 참다운 스님이 될 것이고 불자는 참다운 불자가 될 것이다. 8 공양 예절 불교에서는 밥 먹는 것을 ꡐ공양ꡑ이라 한다. 이는 불교에서 공양하는 것에 대한 특별한 의미를 부여하고 있기 때문이다. 특히 출가한 스님들에게 공양하는 것은 단지 굶주림을 면하거나 맛을 즐기기 위한 것이 아니라 삼보와 사중(四重:국가, 부모, 스승, 시주)의 은혜를 갚고 삼도(三途:지옥, 아귀, 축생) 중생의 고통을 건지기 위한 수행의 방편이다. 즉 안으로는 부처님의 진리를 체득하고 밖으로는 모든 중생을 구제하기 위하여 먹는 것이다 또한 재가불자도 공양에 대한 감사의 마음을 가져야 한다. 한 알의 쌀이 내 입에 들어오기까지는 무수한 사람들의 정성과 노력이 있어야 하기 때문에 이 하나하나의 노력에 대한 감사를 표시하며 기꺼이 먹는다. 불교의 공양법은 크게 두 가지로 나눌 수 있는데 상공양과 발우공양이다. 상(床)공양은 일반 가정에서의 경우처럼 밥상 혹은 식탁에서 공양하는 것으로 공양인원이 소수일 때나 편의상 쓰여지고, 발우(鉢盂) 공양은 불교의 전통으로 많은 대중이 동시에 공양하거나 수련 및 수행 시에 쓰여진다. 대중이 함께 모여 정진하는 스님들은 공양 시에 발우 공양을 하는데 여러 사람이 함께 한다고 해서 이를 대중(大衆)공양이라고도 한다. 발우(鉢盂)란 스님들의 밥그릇인데 ꡐ발(鉢)ꡑ은 범어로서 응량기(應量器)라 번역하고 수행자에 합당한 크기의 그릇이란 뜻이다. ꡐ우(盂)ꡑ는 중국말로 밥그릇이라는 뜻이다. 발우 공양의 절차를 살펴보면, 부처님과 음식의 은혜에 감사하며 중생의 고통을 생각하고, 음식과 물을 아끼며 공양을 통해 얻은 힘을 일체 중생에게 회향한다는 생각을 한시도 놓지 않도록 하고 있다. <발우> 발우 공양의 유래는 부처님께서 당시 인도의 수행 풍습대로 매일 사시(巳時 : 오전10시～12시)에 한끼 공양을 하셨는데 커다란 그릇 하나에 시주 받은 음식을 드신데서 연유한다. 발우 공양법은 현재의 음식쓰레기 문제 즉, 환경문제를 해결하는 대안으로 각광을 받고 있으므로 가정에서도 널리 실용화하는 것이 좋을 것이다. 9 공양의 공덕 공양이란 향과 초, 공양미, 감로차 등의 시물(施物)을 부처님께 공양함으로써 목마르고 배고픈 중생에게 회향하며, 중생의 고통을 여의케 해주며, 참된 즐거움을 심어주기를 간절히 바라는 마음에서 출발하여야 한다. 공양(供養)이란 자양분을 기른다는 뜻이며, 삼보님께 올리는 정성스러운 모든 것은 다 공양이라고 할 수 있다. 특히 마음을 다해 바치는 정성스러운 공양은 삼륜(三輪)이 청정할 때, 즉 받는 자, 받는 물건, 주는 자가 청정할 때 크나큰 공덕이 뒤따른다고 한다. 10 재가불자의 예절 재가불자 사이의 호칭은 보살님, 거사님, 법우님 등으로 부르고, 법명이 있으면 꼭 법명을 불러줘야 한다. 그리고 마을이나 사찰에서 만났을 때는 반배로 정중히 인사하고, 법회 중일 때는 목례로 하면 된다. 가까운 불자가 경조사를 당했을 경우는 즉시 찾아 보아야 하며, 불자 사이에 상부상조하여 함께 돕는 마음을 길러야 한다. 재가불자 사이에 좋지 못한 시비거리가 있을 때는 잘 해결해야 하며, 또한 신심 있는 불자를 모함해서도 안된다. 그리고 불자를 사칭하여 불교를 비방하거나 삼보를 헐뜯는 사람을 보면 잘 타일러 구업(口業)을 짓지않고 정법의 세계에 동참하도록 다 함께 노력해야 한다. 2 사찰의 구조 1 사찰의 의미 사찰은 부처님의 가르침에 따라 불도(佛道)를 닦는 수행도량이자 불법(佛法)을 널리 펴서 중생을 제도하는 전법(傳法)의 장이다. 스님들은 사찰에서 수행 정진하며 부처님을 대신해 중생을 교화 제도하며, 재가자들은 보시로 스님들을 외호하고 사찰을 보호함과 아울러 속진을 씻고 올바른 진리의 생활을 하게 된다. 사찰은 많은 대중들이 모여 살며 집회를 하고 여러 행사를 하는 곳이라 하여 가람이라고 불리기도 하고, 부처님이 계시며 불법의 도를 선양하고 구현하는 곳이라 하여 도량(道場)이라 하기도 한다. 우리 나라에서는 흔히 절이라 부른다. 또한 깨끗한 집이라 하여 정사(精舍), 혹은 청정한 사람들이 모여 있는 곳이라 하여 청정원(淸淨院)이라 부르기도 한다. 최초의 사찰은 부처님과 제자들이 기거하며 수행하고 설법하시던 죽림정사이며, 우리나라 최초의 사찰은 고구려 소수림왕 때에 세운 이불란사와 초문사이다. 2 사찰의 구조 전체적인 사찰의 가람배치는 기본적으로 일탑일금당식(一塔一金堂式), 일탑삼금당식, 쌍탑일금당식(雙塔一金堂式) 사찰로 나누어 볼 수 있다. 일탑일금당식의 가람배치는 주로 백제의 사찰에서 많이 나타난다. 이들 백제 사찰 중에는 군수리사지(軍守里寺址), 정림사지(定林寺址), 금강사지(金剛寺址) 등에서 정연한 일탑일금당식의 가람배치를 볼 수 있다. 일탑삼금당식의 가람배치는 고구려 사찰에서 볼 수 있다. 현재는 하나도 남아있지 않아, 평양의 청암리사지(靑岩里寺址), 정릉사지(貞陵寺址) 등에서 그 유형을 확인할 수 있을 뿐이다. 쌍탑일금당식은 신라의 전형적인 가람배치를 말한다. 대표적 사찰인 경주 불국사를 살펴보면 중문인 자하문을 지나 좌우에 석가탑과 다보탑이 자리잡고 있다. 그리고 두 탑의 중앙 후편에는 대웅전이 자리잡고 있는 쌍탑일금당식을 보여주고 있다. 위의 세 가지 전형적인 가람배치 양식에서 변형 발전한 것이 단불전형(單佛殿形) 또는 다불전형(多佛殿形) 사찰이다. 이는 삼국시대 사찰의 중심불전이 단일 건물이며, 명칭도 금 빛나는 불상을 봉안한 건물이라는 뜻에서 금당(金堂)으로 통칭되었던 것에서 한걸음 더 나아가 세분화된 것으로 볼 수 있다. 고려시대에 들어와서는 종파불교가 성행하면서 각각의 소의경전에 따라 주불전의 명칭이 분화되기 시작했고, 그 중에서도 단일신앙(單一信仰) 사찰의 성격을 유지해 단불전의 가람배치를 고수한 사찰들이 있고, 조선시대에는 비록 종파의 개념은 희박해져 통불교(通佛敎)적 성격을 띄었으나, 신앙체계의 법통은 희미하게 남아있어 다양한 형식의 불전이 한 사찰 내에 조성되었다. 즉 이전의 단불전형 사찰에서 다불전형 사찰로 변화되기 시작한 것이다. 한편 큰 가람이 갖추고 있는 일곱 종류의 당우(堂宇)를 칠당(七堂)이라 하고, 이 칠당을 모두 구비하고 있는 가람을 칠당가람이라 한다. 그러나 칠당의 명칭과 배치 등은 시대와 종파에 따라 다르다. 백제시대에는 칠당가람제가 유행하였다고 하며, 현존하는 유적지로는 익산의 미륵사지와 군수리사지가 대표적이다. 1) 전각(殿閣) 사찰의 건축물은 안에 모셔진 불상에 따라 그 이름이 다르다. 부처님이 모셔진 곳은 전(殿)이라 하며, 그 외는 각(閣)이라 한다. 1 ① 대웅전(大雄殿) 대웅전은 거룩한 석가모니부처님을 주불로 모신 법당이란 뜻이다. 자연히 대웅전에는 석가모니 불상이 봉안의 주대상이 된다. 한편으로는 사바세계의 교주이신 석가모니 부처님 외에 여러 불보살들이 함께 모셔지기도 하는데 그 모시는 상징적 의미는 다음과 같다. 첫째 석가모니불의 좌우에 염화시중의 미소로 대변되는 가섭과 다문제일의 제자인 아난이 각각 선법과 교법을 상징하며 봉안된다. 둘째 부처님의 반야지(般若智)를 상징하는 문수보살과 수행과 행원이 원대함을 상징하는 보현보살이 협시하여, 모든 구도자들이 지혜와 행원에 의지하여 해탈의 길로 나가야 함을 보여 준다. 셋째 과거의 연등불인 갈라보살, 현세의 석가모니 부처님, 미래의 미륵보살이 봉안되어 과거 현재 미래의 삼세를 통하여 시간을 달리하면서 불법으로 교화함을 나타낸다. 넷째 석가모니 부처님의 좌우에 조상의 극락왕생과 내생의 행복이 직결되는 아미타불과 고통 받는 병자나 가난한 사람을 구원하는 자비의 약사여래를 모시는 경우가 있는데 이때에는 대웅전의 격을 높여 대웅보전(大雄寶殿)이라고 부른다. 이외에도 문수보살과 보현보살 대신 관세음보살 및 지장보살 또는 대세지보살을 협시보살로 봉안하는 경우도 있다. <대웅전> 2 ② 대적광전(大寂光殿) 대적광전은 더러움에 물들지 않는 연꽃으로 장엄 된 세계인 연화장세계(蓮華藏世界)의 교주인 비로자나불을 본존불로 모신 건물이다. 주로 화엄종 계통의 사찰에서 대적광전을 본전으로 건립하며, 소의경전인 <<화엄경>>에 근거하여 화엄전, 비로자나불을 봉안한다는 의미에서 비로전, 연화장세계가 진리의 빛이 가득한 대적정의 세계란 의미에서 대적광전이라고도 부른다. 대적광전에는 비로자나불을 중심으로 한 삼신불(三身佛)을 봉안한다. 따라서 대적광전 내에는 비로자나불, 아미타불, 석가모니불을 봉안하는 것이 상례로 되어 있다. 다만 우리나라의 선종사찰에서는 선종의 삼신설에 따라 청정법신 비로자나불, 원만보신 노사나불, 천백억 화신 석가모니불의 삼신을 봉안하며 또한 해인사, 금산사 대적광전 등에는 삼신불에 아미타불과 약사여래불을 모시고 있다. 3 ③ 극락전(極樂殿) 극락전은 극락정토의 주재자인 아미타불을 모신 법당이다. 아미타불은 한 나라의 임금의 지위와 부귀를 버리고 출가한 법장 비구로서, 여래의 덕을 칭송하고 보살이 닦는 온갖 행을 닦아 중생을 제도하려는 원을 세웠으며 마침내 아미타불이 되었다. 아미타불은 그 광명이 끝이 없어 백 천억 불국토를 비추고, 그 수명이 한량없어 백 천억 겁으로 셀 수 없다 하여 극락전을 무량수전(無量壽殿)이라고도 한다. 한편 주불의 이름을 좇아 미타전(彌陀殿)이라고도 한다. 부석사 무량수전이 유명하다. 4 ④ 미륵전(彌勒殿) 미륵전은 미래의 부처님인 미륵불을 모신 법당의 이름이다. 이 미륵전은 미륵불에 의해 정화되고 펼쳐지는 새로운 불국토 ꡐ용화세계ꡑ를 상징한다고도 하여 용화전(龍華殿)이라고도 한다. 또는 ꡐ미륵ꡑ의 한문 의역인 ꡐ자씨ꡑ를 취하여 자씨전(慈氏殿)이라고도 부른다. 미륵전의 대표적 건물로는 전북 김제의 금산사 미륵전을 들 수 있으며, 미륵불은 현재 오시고 계시기 때문에 그를 기념하기 위하여 대부분 옥외에 크게 조성하여 모시는 것이 우리나라의 관례이나 금산사 등에서는 법당 안에 모신 곳도 있다. 5 ⑤ 원통전(圓通殿) 원통전은 관세음보살을 모신 곳이다. 관세음보살을 모신 법당의 명칭은 여러 가지가 있는데, 한 사찰의 주불전일 경우에는 원통전이라 한다. 원통전이란 명칭은 관세음보살이 모든 곳에 두루 원융통(圓融通)을 갖추고 중생의 고뇌를 소멸해 주기 때문에 그 권능과 구제의 측면을 강조하여 원통전이라 한 것이다. 반면에 관세음보살을 모신 전각이 부불전의 성격을 띌 경우에는 관음전(觀音殿)이라 한다. 중국에서는 관세음보살의 자비를 강조하여 대비전(大悲殿)이라는 현판을 걸기도 한다. 6 ⑥ 약사전(藥師殿) 이 건물은 약사유리광여래의 불상을 모신 곳이다. 약사여래는 동방 유리광 세계의 교주로서 대의왕불(大醫王佛)이며, 만월보전, 유리광전, 보광전이라고도 한다. 약사여래 부처님은 현세중생의 모든 재난이나 질병을 없애고 고통을 구제하는 부처님이며, 일광보살(日光菩薩), 월광보살(月光菩薩)은 약사여래 좌우에서 진리광명을 두루 비추어 중생의 모든 고통을 제거한다고 한다. 약사여래 불상의 형상은 큰 연화 위에 왼손에 약병을 들고, 오른손은 시무외인을 맺고 있다. 약사여래의 좌우에는 각각 일광변조보살 및 월광변조보살이 협시해 있다. 불상 뒤에는 약사회상도가 탱화로서 걸려 있기도 한다. 7 ⑦ 팔상전(八相殿) 팔상전은 석가모니부처님의 일생을 여덟 가지로 나누어 그린 그림을 봉안한 곳이다. 여덟 폭의 그림에서 연유하여 팔상전 혹은 부처님의 설법 회상인 영산회상에서 유래한 영산전(靈山殿)이란 명칭도 함께 사용하고 있다. <팔상전> 팔상전이나 영상전에는 내부에 큰 불단을 조성하지 않고 벽에 팔상도를 봉안하는 것이 보통이다. 팔상전에는 주불을 석가모니부처님, 좌우협시로 갈라보살과 미륵보살을 봉안한다. 법주사 팔상전이 그 예다. 8 ⑧ 나한전(羅漢殿) 나한전은 석가모니부처님의 제자로 아라한과를 성취한 성인 즉, 나한을 모신 건물이다. 부처님에게는 열 여섯의 뛰어난 제자들이 있었다. 나한은 아라한의 약칭으로 그 뜻은 성자를 의미한다. 영산회상의 모습을 재현했다 해서 영산전(靈山殿) 또는 응진전(應眞殿)이라고도 한다. 나한전에는 석가모니 부처님이 주불로 봉안되어 있으며, 좌우에 가섭과 아난이 봉안되어 있다. 그 좌우에 열 여섯분의 나한이 웃고, 졸고, 등을 긁기도 하는 자유자재한 형상이 배치되어 있다. 경우에 따라서는 나한의 숫자가500명인 경우가 있다. 500이란 숫자는 부처님이 열반하신 후에 마하가섭이 부처님 생전에 설법하신 내용을 모아 정리하기 위해 회의를 소집(결집)했을 때 모인 비구가 500명인 데서 유래하였다. 9 ⑨ 명부전(冥府殿) 명부전 안에는 지장보살을 봉안하고 있기 때문에 지장전(地藏殿)이라고도 하며, 지옥계의 심판관인 시왕을 봉안하기 때문에 시왕전(十王殿)이라고도 한다. 시왕은 지옥에서 죄의 경중을 정하는 10위의 왕으로 진관왕, 초강왕, 송제왕, 오관왕, 염라왕, 변성왕, 태산왕, 평등왕, 도시왕, 오도전륜왕을 말한다. 고려 말까지는 지장전과 시왕전이 독립된 전각으로 각각 분리 독립되어 있었던 것으로 보인다. 10 ⑩ 대장전(大藏殿) 대장전은 대장경을 보관하기 위해 축조한 전각을 말한다. 대장전이란 편액을 단 건물로는 경북 예천군 소재의 용문사 대장전과 전북 김제군 소재의 금산사 대장전을 예로 들 수 있다. 예천의 용문사 대장전은 인도의 고승이 대장경을 용궁에 소장 하였다는 고사와 용이 나타났다는 창건설화 등에 의해 이곳에 대장전을 짓고 부처님의 힘으로 호국을 축원하기 위하여 조성한 전각이다. 전각 내에는 대장경을 보관하기 위한 용도로 쓰인 윤장대를 좌우에 각각1기씩 설치하고 있다. 11 ⑪ 적멸보궁(寂滅寶宮) 석가모니부처님의 진신사리를 봉안한 불전을 지칭하여 적멸보궁이라 한다. 부처님의 진신사리를 모심으로써 부처님이 항상 그곳에서 적멸의 낙을 누리고 있음을 상징하게 된다. 부처님 생존시는 인도 마가다국 가야성의 남쪽 보리수 아래로, <<화엄경>>을 설파한 적멸도량 임을 뜻한다. 부처님의 진신사리는 곧 법신불(法身佛)로 부처님의 진신이 상주하고 있음을 의미하며, 여기에는 예불의 대상으로 따로 불상을 봉안하지 않고 불단만 있는 것이 다른 불전과의 차이점이다. 우리나라에는5대 적멸보궁이라 하여 신앙적으로 중요한 역할을 하는데 양산 통도사, 오대산 월정사, 설악산 봉정암, 태백산 정암사, 사자산 법흥사가 그곳이다. 12 ⑫ 조사당(祖師堂) 조사에 대한 존중의 방법으로는 사리를 봉안하는 사리탑을 세우고 행장을 남기기 위한 탑비를 건립하는 것 외에 사찰경내에 조사전을 짓고 조사의 영정을 봉안하여 제의(祭儀)를 받들기도 한다. 국사가 배출된 절에서는 조사전대신 국사전이 있다. 대표적인 것으로는 전남 송광사의 국사전을 들 수 있다. 이 건물 내에는 고려의 보조국사 지눌을 비롯하여 송광사에 머물렀던 16분 국사들의 영정을 보관하고 있다. 조사전이 없는 사찰에서는 영각(影閣)이라는 이름으로 편액을 걸기도 한다. 13 ⑬ 삼성각(三聖閣) 법당의 뒤쪽 한켠에는 보통 사방 한 칸 혹은 정면3칸 측면1칸 규모의 전각이 있다. 이 전각 내에는 우리 민족고유의 토속신들을 불교적으로 수용해서 모시고 있다. 즉 산신 독성 칠성 등을 모신 곳이 삼성각이다. 그 신상을각기 다른 건물에 모실 때에는 그 전각의 이름도 신상에 따라 각기 달라 산신을 모시면 산신각이라고 부른다. 14 ⑭ 범종각(梵鐘閣) 일주문, 천왕문을 거쳐 불이문을 통과하여 사찰경내에 들어서면 불이문 근처에 범종각이 자리잡고 있다. 범종각은 범종을 달아 놓는 보호각 기능을 한다. 간혹 규모가 큰 사찰에서는 범종 외에 법고(法鼓) 운판(雲板)목어(木魚) 등의 불전사물(四物)을 함께 놓기도 한다. 15 ⑮ 누각(樓閣) 사찰의 주불전과 마주하는 곳에는 보통 누각이 세워져 있다. 누각의 좌우에는 마당을 둘러싸고 요사채가 배치되어 있다. 즉 뜨락을 중심으로 폐쇄적인 구조를 이루고있는 것이 보통이다. 그러나 사찰의 배치는 원래부터 이러한 형식이 아니었다. 고대의 절터를 발굴하여 보면 금당이 사찰의 중심에 자리잡고, 뒤로는 강당이 앞에는 출입문인 중문(中門)이 자리하고 있다. 이들 건물은 회랑으로 빙 둘러 연결되어 있다. 오늘날의 가람배치와는 달라 주불전인 금당을 중심으로 회랑에 의해 폐쇄되어 있다. 고대 절터는 주로 평지에 위치해서 회랑으로 구획된 경역을 이루었다. 고대 절터에서의 중문은 구산선문(九山禪門)등의 개창을 시발로 절이 산속에 입지하면서 누각의 형태로 정착된 것으로 보인다. 누각은 글자 그대로 이층의 다락집 형태이다. 누각의 기둥은 출입통로로서의 역할, 불전사물의 봉안장소, 수장고 및 대법회가 있을 경우 불전에서 행할 행사를 준비하게 된다. 2) 문(門) 1 ① 일주문(一柱門) 사찰에 들어서기 위해 첫번째로 통과하는 문이 일주문이다. 일주문의 명칭은 기둥이 한 줄로 늘어서 있다고 하여 붙여진 것이다. 4개의 기둥을 사방에 세우고 지붕을 얹는 일반 건축물의 형식과는 다른 특별한 모습이다. 여러 개의 산문 중에서 유독 일주문의 기둥이 한 줄로 늘어선 것은 세속의 번뇌로 흩어진 마음을 사찰에 들어섬으로써 마음을 하나로 모아 진리의 세계로 들어간다는 상징적 의미, 즉 일심(一心)을 의미함에서 연유한다. 바꾸어 말하면 이 언덕에서 저 언덕으로 가는 첫번째 관문인 것이다. 일주문의 규모는 일주삼간(一柱三間)을 원칙으로 삼고있다. 일주삼간이 뜻하는 바는 <<법화경>>의 회삼귀일사상(會三歸一思想)과 연관된다. 즉 중생의 바탕과 능력에 따라 성문(聲聞) 연각(緣覺) 보살(菩薩)로 나뉘어진 불교의 수행자들을 오직 성불을 지향하는 일불승(一佛乘)의 길로 향하게 한다는 사상적 의미가 담겨있다. 이 문을 경계로 문 밖을 속계(俗界)라 하고 문안을 진계(眞界)라 하며, 일주문을 들어설 때 일심에 귀의한다는 뜻을 지니고 있다. 일주문에는 사찰의 현판을 걸어 놓게 되는데 ꡐ영축산 통도사ꡑ라는 식으로 산의 이름과 사찰의 명칭을 표기하고있다. 또 좌우의 기둥에는 불지종가(佛之宗家), 국지대찰(國之大刹) 등의 주련(柱聯)을 붙여서 사찰의 성격을 나타내고 있다. 2 ② 천왕문(天王門) 천왕문은 불법을 수호하는 외호신(外護神)인 사천왕(四天王)을 모신 건물이다. 사천왕은 고대인도 종교에서 숭앙했던 신들의 왕이었으나, 석가모니부처님께 귀의하여 부처님과 불법을 지키는 수호신이 되었다. 사천왕들은 수미산 중턱의 동서남북 4방향을 지키면서 불법을 수호한다고 한다. 일주문을 지나 불이문(不二門)과의 중간 위치에 천왕문이 자리하는 이유는 다음과 같다. 일주문을 통과하면서 지닌 일심(一心)이 구도자 앞을 가로막는 숱한 역경에 의하여 한풀 꺾이게 되는 것이다. 이때에 수미산 중턱에 자리한 사천왕은 사찰을 청정도량(淸淨道場)으로 만들려는 목적 외에도 역경을 거쳐 심신이 지칠 대로 지친 구도자에게 다시 한번 힘을 내서 수미산 정상에까지 오를 것을 독려하는 것이다. 사천왕을 모신 건물인 천왕문의 좌우에는 금강역사(金剛力士)가 지키고 있다. 우리나라 사찰에서는 일반적으로 천왕문 대문에 금강역사의 모습을 그려 놓는 경우가 많다. 천왕문은 보통 정면3칸 측면1칸의 평면형태를 지니고 있는데, 좌우1칸에는 천왕을2분씩 봉안하고 중앙에는 출입통로를 만든다. 사천왕 중에서 동쪽을 수호하는 왕은 지국천왕(持國天王)으로 온몸에 동방을 표방하는 오행색(五行色)인 청색을 띠고 있으며, 왼손에는 칼을 쥐고 오른손은 주먹을 쥐어 허리에 대고 있거나 보석을 손바닥 위에 올려 놓은 형상을 취하고 있다. 남쪽을 지키는 증장천왕(增長天王)은 붉은 기운이 도는 적육색의 몸에 노한 눈을 가지고 있다. 오른손에는 용을 꽉 움켜쥐고 있으며 왼손은 위로 들어 엄지와 중지로 여의주를 살짝 쥐고 있다. 서쪽을 지키는 광목천왕(廣目天王)의 몸은 백색이며, 웅변을 통하여 온갖 나쁜 이야기를 물리쳐 입을 벌리고 눈을 부릅뜨고 있다. 손에는 삼지창과 보탑을 들고 있다. 북쪽을 지키는 다문천왕(多聞天王)의 몸은 흑색이며, 비파(琵琶)를 잡고 비파줄을 튕기는 모습을 하고 있다. 3 ③ 불이문(不二門) 천왕문을 지나면 불이(不二)의 경지를 상징하는 불이문이 서 있다. 불이문은 곧 해탈문(解脫門)이다. 불교적 우주관에 의하면 수미산 정상에는 제석천왕(帝釋天王)이 다스리는 도리천이 있고, 그곳에 불이문이 해탈의 경지를 상징하며 서 있다. 도리천은 불교의 28천(天)중 욕계(欲界) 6천의 제 2천에 해당된다. 그 위계는 지상에서 가장 높은 곳이며, 하늘 세계로는 아래에서 두 번째 되는 곳이다. 경주 불국사를 살펴보면 불이문의 조성과 이에 따른 사상적 투영을 극명하게 알 수 있다. 불국사의 불이문에 해당되는 자하문에 도달하려면 청운교와 백운교의 33계단을 거치게 되는데, 이 다리들은 도리천의 33천을 상징적으로 조형화 한 것이라고 한다. 3) 요사(寮舍) 요사는 사찰 내의 전각과 문 외에 스님들의 생활과 관련되는 건물을 총괄하는 명칭으로 통용된다. 흔히 요사채라 불린다. 그 구성요소를 살펴보면 큰방, 선방, 사무실, 후원(부엌), 창고 외에 수각(水閣)과 해우소(解優所-화장실)까지 포함된다. 요사는 그 기능에 따라 다양한 명칭을 가지고 있다. 지혜의 칼을 찾아 무명의 풀을 벤다는 뜻으로 심검당(尋劍堂), 말없이 명상한다는 뜻에서 적묵당(寂黙堂), 참선과 강설의 의미가 복합된 설선당(說禪堂), 올바른 행과 참선하는 장소라는 의미의 해행당 수선당(解行堂 修禪堂) 등이 대표적인 명칭이다. 또 공양간의 명칭은 불전에 올리는 공양미는 향나무를 때서 밥을 짓는다는 고사(古事)에 따라 향적전(香積殿), 그리고 조실스님이나 노장, 대덕스님의 처소는 염화실 또는 반야실(般若室) 등의 이름을 많이 붙였다. 4) 탑(塔) 탑은 산스크리트어로 스투파(Stupa), 또는 팔리어로 투파(Thupa)라 한다. 원래는 부처님의 사리(舍利)를 봉안하고 그 위에 흙이나 돌을 높이 쌓아 만들었던 것이 최초의 기원이며, 이것을 번역하면 무덤, 묘(廟), 영지(靈地)를 의미한다. 경전에 의하면 부처님이 입멸하신 이후 여덟 나라 국왕이 부처님의 사리를 8등분하여 각기 자기 나라에 탑을 세우고 봉안했다고 하며, 이것이 불교에서의 탑의 기원이다. 후세에는 사리(舍利)가 들지 않은 경우에도 쌓아올려 탑이라 부르게 되었다. 중국에서는 전탑(塼塔), 우리나라에서는 석탑(石塔), 일본에서는 목탑(木塔)이 특수하게 발달되었다. 탑은 초기불교에 있어서 신앙대상의 중심이 되었으나 제한 된 사리 수와 유물, 유품의 한계로 탑의 건립이 어려워지자 예배의 대상으로 불상이 조성되었고, 그 불상으로 신앙대상의 중심이 바뀌었다. 하지만 여전히 탑은 부처님의 진신에 귀의하는 신앙의 위대한 대상으로서 도량을 장엄하고 있다. 탑은 양식상으로 3층, 5층, 9층, 13층 등으로 분류된다. 탑과 그 조성의 의미가 유사한 조형물은 다음과 같다. 1 ① 금강계단(金剛戒壇) 계단의 본래 목적은 수계의식을 집행하는 장소로서, 수계자를 중앙에 앉히고 삼사(三師)와 칠증(七證)이 둘러앉아서 계법을 전수하는 곳이다. 따라서 단순한 묘탑과는 다른 의미를 가지고 있다. 그러나 현존하는 계단은 대승계단이라는 신앙표현의 한 조형물로 사부대중의 호계를 위해 조성되었다. 이러한 예로는 통도사, 개성의 불일사, 대구의 용연사, 금산사 등에 있었으나, 현재는 통도사의 금강계단과 금산사의 방등계단이 대표적인 경우이다. 2 ② 석등(石燈) 석등은 등불을 밝히는 시설물로서 연등의 의미를 상징화한 것인데, 후대에 이르러서는 불전 앞이나 탑 등에 설치하는 가람배치상의 기본 건축물로 변천하였다. 3 ③ 부도(浮屠) 고승의 사리를 모신 조형물로 ꡐ붓다(Buddha)ꡑ가 어원이다. 가람배치 구조와는 별도로 건립되었으며, 조상숭배를 중시하는 선종의 발달과 더불어 성행하였다. 부도와 탑을 비교해 보면 양자가 사리를 봉안한다는 면에서는 같지만 그 형태는 매우 다른 모습을 띠고 있다. 또 건립 위치도 탑이 사찰의 중심 위치인 법당 앞에 세워지는데 반해, 부도는 사찰 경내의 변두리나 아주 멀리 떨어진 곳에 세워지며 이를 부도전이라 일컫는다. 3 법당내의 구조 법당에는 통상 상단, 중단, 영단의 삼단구조로 되어있다. 부처님상과 보살상을 모신 상단, 불법을 수호하는 호법선신들을 모신 중단, 그리고 영가를 모신 영단이 그것이다. 1 ① 상단(上壇) 법당의 어간문에서 바라볼 때 정면에 가장 높은 단상을 설치하고 그 중앙에 부처님상을 모시는데 이 단상을 상단이라 하며, 부처님과 보살상을 모셨기 때문에 불보살단(佛菩薩壇)이라고도 한다. 혹은 줄여서 불단(佛壇)이라 한다. 이 상단에는 그 절의 주존불 불상과 후불탱화를 모시는 것이 통례이다. 2 ② 중단(中壇) 호법을 발원한 선신들을 모신 신장단(神將壇)을 중단이라 한다. 여러 신장님들을 모신 단상이기 때문에 신중단(神中壇)이라고도 한다. 제석천이나 사천왕, 대범천 등의 천상 성중과 천, 용, 야차, 건달바, 아수라, 긴나라, 가루마, 마후라 등 팔부신장 등을 모신 곳이다. 또한 우리의 민속신앙에 의해 칠성과 산신도 모셔져 있기도 하다. 3 ③ 영단(靈壇) 영가(靈駕)의 위패가 모셔진 단상이며, 후불탱화로서 아미타여래 래영도와 감로탱화가 통상 모셔져 있으며 이곳을 하단(下壇)이라고도 한다. 3 불상의 종류 한 종파나 사찰에서 가장 중심이 되는 예배의 대상이 되는 불상을 본존불이라 한다. 예를 들면 석가모니불, 아미타불(정토종), 비로자나불(화엄종), 미륵불, 대일여래(밀교계통), 약사여래 등을 들 수 있다. 1 불상의 구분 불상은 일반적으로 여래상, 보살상, 신장상, 나한 및 조사상으로 구분을 한다. 여래상은 나발형태를 하고 있으며, 보살상은 머리에 보관(寶冠)을 쓰고 있으며(지장보살은 예외), 천의(天依)와 목걸이, 귀걸이 등 장엄구를 지니고 있다. 또한 신장상은 주로 무장한 모습을 하고 있고, 조사상은 스님의 모습이다. 여래상은 부처님의 상이다. 역사적으로 인도의 북쪽 카필라국의 태자로 태어나 출가하여 35세에 부처님이 된 석가모니불을 말한다. 불교가 발전함에 따라 특히 대승불교시대가 되면 수많은 부처님이 등장하게 되고 따라서 다양한 불상이 조성된다. 이들 무수한 불상들은 비록 그 명칭은 다양하지만 그 모습은 손이나 세부 모습의 약간을 제외하고는 거의 같은 모양을 하고 있다. 그것은 불격(佛格)이 그 모습에 그대로 표현되기 때문이다. 불의 격은 착한 일을 한 공덕이며, 보통 32상(相) 80종호(種好)라는 기본 되는 형식으로 나타난다. 즉 상이 원만해야 하고 육계와 백호가 있어야 하며, 옷은 법의(法依)를 입고 장엄구(莊嚴具)가 없어야 한다는 것 등이다. 이것을 조각으로 나타내면 대좌(臺座)에 앉거나 서서 등뒤에는 광배(光背)를 두게 된다. 이것은 불교의3부 구성이라 할 수 있는데 불상의 기본적인 구성 요소이다. 불신의 머리에는 머리칼, 라계 또는 소계의 육계가 있으며, 이마에는 백호(白毫), 목에는 삼도(三道)가 표현되며, 옷은 삼의(三依)를 입고, 손은 여러 가지 인상(印相)을 짓고 있다. 이 불상들은 형식에 따라 단독상, 삼존상(三尊像), 병좌상(竝座像), 자세에 따라 입상, 좌상, 와상, 유행상(遊行像) 등으로 나누어지고, 좌상에서도 결가부좌, 반가부좌, 의좌(倚座) 등 다양하다. 불상은 무수하리 만치 많고, 매우 다양하게 분류된다. 법신, 보신, 화신의 삼신불상(三身佛像)과 과거, 현재, 미래의 3세불(三世佛)이 있으며, 이것이 확대되어 각각 천불이 되어 모두3천불이 되기도 한다. 또는 사방불, 49불, 53불 등이 있다. 이러한 불상 중에 가장 유명하고 많이 조성된 것이 석가여래, 아미타, 미륵, 비로자나, 약사여래상 등이다 2 부처님상 부처님상은 수인과 가사 그리고 좌보처 우보처 협신보살에 의해서 구분하며 각 사찰의 법당 명칭에 의해서 구분하기도 한다. 1 ① 석가모니불 석가모니불의 수인은 항마촉지인, 선정인, 전법륜인 등을 하고 있고, 또 가사를 걸친 우견 편단의 모습으로 앉아있다. 보처로는 문수보살 보현보살 또는 가섭존자 아난존자로 되어 있다. 2 ② 아미타불 아미타불의 수인은 구품인을 하고 있으며 가사를 걸친 모습은 통견의 모습이고, 좌우보처로는 관세음보살과 대세지보살로 되어 있다. 3 ③ 비로자나불 비로자나불은 진리를 표현하는 법신불로서 지권인을 하고 있다. 좌우 보처로는 노사나불과 석가모니불, 또는 아미타불, 약사여래, 미륵불 등 삼존불과 함께 다섯 부처님을 협시로 하고 있으며 또는 문수, 보현보살을 보처로 모시기도 한다. 4 ④ 미륵불 미륵불은 미래불로 전각 밖에 따로 모시는 경우가 대부분이며, 시무외인 또는 여원인 등의 수인을 취하고 있다. 5 ⑤ 약사여래 약사여래는 중생의 질병치료, 수명연장, 재화소멸, 의복과 음식 등을 구족 시키고자 하는 부처님으로서 왼손에는 약병 또는 약함, 오른손은 시무외인을 하고 있으며, 신장을 거느리고 있다. 좌우 보처은 일광변조 소재보살과 월광변조 식재보살로 되어 있다. 3 보살상 보살상은 대체로 머리에 보관(寶冠)을 쓰고 머리칼을 드리우며 몸에는 장신구를 갖고 옷은 천의를 걸친 온화한 모습을 하고 있다. 보살은 부처님의 경지를 깨달은 분이지만 중생을 제도하기 위하여 아직까지 부처님의 경지에 오르지 않고 중생과 함께 있는 분이다. 보통 보살상에는 단독상도 있지만 거의 협시상이며 자세는 입상, 좌상 등이 있고 좌상 가운데도 가부좌상, 의상, 반가부좌상 등 그 형태도 다양하게 되어 있다. 보살은 여래상의 좌우 보처로 나타나기 때문에 여래상을 보고 알 수 있으며, 손에 든 물건에 따라 구분하기도 하고 관(冠)의 형태에 따라서도 구분할 수 있다. 1 ① 관세음보살 관세음보살은 자비를 상징하는 보살로서 보관의 정수리에 아미타불의 화현을 모시고 다니며, 연꽃, 감로수병 등을 손에 들고 있는 모습이다. 십일면 또는 천수천안의 모습도 있다. 2 ② 문수보살 문수보살은 지혜를 상징하는 보살로서 주로 왼손에 연꽃을 들고 사자를 탄 모습으로 되어 있다. 3 ③ 보현보살 보현보살은 실천 행을 상징하는 보살로서 코끼리를 탄 모양이나 또는 연화대에 올라선 모습으로 되어 있다. 4 ④ 지장보살 지장보살은 대비원력을 상징하는 보살로서 스님과 같은 모습으로 삭발한 머리에 두건을 둘렀으며, 육환장을 들고 있다. 이 육환장 정수리 부분에는 아미타불의 화현을 모시고 있다. 4 천부신장상(天部神將像) 인도 재래의 신들이 불교에 귀의하여 부처님이나 불교를 지켜주는 호법신장(護法神將)이 되었다고 한다. 그들 의상은 귀족 또는 장군의 모습, 온화한 모습, 진노하는 모습 등 갖가지의 형상을 하고 있다. 천부신장상 가운데 유명한 것으로는 인왕상(仁王像), 사천왕상(四天王像), 제석천상(帝釋天像) 등이 있고 각종명왕상(明王像)도 있다 5 나한상(羅漢像) 및 조사상(祖師像) 부처님의 상수제자인 가섭존자와 아난존자 같이 훌륭한 분들의 상을 표현한 것이 나한상이고, 한 종파의 큰스님 같은 분을 조각한 것을 조사상이라고 한다. 그러므로 모두 스님상을 하고 있다. 나한상은 가섭존자 아난존자 등 십대제자를 중심으로5백 나한, 천2백 아라한 등 많은 나한상이 있고, 조사상은 용수, 무착, 세친, 현장, 원효, 의상, 자장 등 인도, 중국, 우리나라의 고승상이다. 6 수인(手印)의 종류 불상의 손은 특별한 의미가 있다. 부처님의 덕을 나타내기 위하여 열 손가락으로 여러 모양을 만들어 표현한 것이다. 인계(印契), 인상(印相), 밀인(密印), 계인(契印)이라고도 하며, 교리적으로 중요한 의미가 있으므로 불상을 만들 때 함부로 형태를 바꾸거나 다른 부처님의 수인을 취해서도 안된다. 따라서 수인은 여러 종류의 불상을 구분하는 가장 중요한 방법이 되기도 한다. 수인의 종류는 석가모니부처님의 근본5인에서부터 아미타 부처님의 구품인(九品印), 비로자나 부처님의 지권인(智拳印)등 매우 다양하다. 석가모니부처님의 근본5인을 간략히 설명하면 다음과 같다. 1 ① 선정인(禪定印) 결가부좌 상태로 참선 즉 선정에 들 때의 수인이다. 왼쪽 손의 손바닥을 위로 해서 배꼽 앞에 놓고, 오른손도 손바닥을 위로 해서 그 위에 겹쳐 놓으면서 두 엄지손가락을 서로 맞대어 놓는 형식이다. 2 ② 항마촉지인(降魔觸地印) 부처님이 마귀를 항복시키고 성도한 뒤 자신의 깨달음을 지신(地神)에게 증명해 보라고 말하면서 지은 수인이다. 선정인에서 왼손은 그대로 두고 위에 얹은 오른손을 풀어 손바닥을 무릎에 대고 손가락으로 땅을 가리키고 있는 모습이다. 3 ③ 전법륜인(轉法輪印) 부처님이 성도 후 다섯 비구에게 첫 설법을 하며 취한수인으로, 시대에 따라 약간씩 다른데 우리나라에서는 그 예가 많지 않다. 4 ④ 여원인(與願印) 부처님이 중생에게 자비를 베풀고 중생이 원하는 바를 달성하게 하는 덕을 표시한 수인이다. 손의 모습은 손바닥을 밖으로 하고 손가락은 펴서 밑으로 향하며, 손 전체를 아래로 늘어뜨리는 모습이다. 5 ⑤ 시무외인(施無畏印) 중생에게 무외를 베풀어 우환과 고난을 해소 시키는 덕을 보이는 수인이다. 손의 모습은 다섯 손가락이 가지런히 위로 뻗치고 손바닥을 밖으로 하여 어깨 높이까지 올린 형태이다. 이 시무외인과 여원인은 부처님마다 두루 취하는 수인으로 통인(通印)이라고도 하며, 석가모니불 입상(立像)의 경우 오른손은 시무외인, 왼손은 여원인을 취하고 있다. 6 ⑥ 광배(光背)와 대좌(臺座) 광배는 부처님의 몸에서 나는 신령스럽고 밝은 빛을 상징화한 불상의 한 구성요소로 불신의 뒤 쪽에 표현한 것을 일컫는다. 그 형태는 시대와 지역, 혹은 불보살의 종류에 따라 다르지만 빛이 머리에만 비추는 두광(頭光, 圓光)과 몸 전체에 두루 비추는 거신광(擧身光, 全身光)이 있다. 대좌는 불보살상 및 조사상이 앉는 자리를 말한다. 대좌의 종류는 여러 가지가 있지만 사자좌(獅子座)와 연화좌(蓮花座)가 가장 보편적이다. 4 불교 회화 모든 그림이 다 그러하겠지만 특히 불화는 단순한 아름다움이나 선을 추구하는 예술이 아니며, 불교적 이념에 입각한 주제를 그리는 성스러운 예술이다. 따라서 좋은 불화는 기법이나 양식의 획기적인 업적보다 불교적인 이념이 얼마만큼 성공적으로 표현되었느냐가 중요하다. 가령 불교가 모든 괴로움에서 해탈하는 것이 주목적이라면 가장 성공적인 불화는 이 괴로움에서 해탈할 수 있는 장면을 가장 멋지게 그린 그림이 가장 명작이라 할 수 있다. 1 탱화와 경화(經畵) 탱화는 비단 또는 베 바탕에 불보살의 모습이나 경전내용을 그려 벽 같은 데다 걸도록 그린 그림을 말한다. 흔히 일반 그림에서 족자로 불리는 양식을 말한다. 고려나 조선조 때는 가장 보편적이고 애용되었던 양식이다. 탱화의 종류는 그려진 주제의 내용에 따라서 상단, 중단, 하단탱화로 구분된다. 상단탱화는 전각의 상단, 즉 불전의 중앙에 모셔진 불보살상의 뒷면에 거는 탱화로서 석가모니불, 아미타불, 비로자나불, 약사불탱화 등이 있다. 중단탱화는 불단의 좌우측에 있는 영가단(靈駕壇)에 모시는 탱화로서 주로 신중(神衆)이나 호법신(護法神) 등을 그린다. 하단탱화는 명부전의 지장보살, 시왕상 뒤에 모시는 탱화이다. 경화는 불경에 그린 그림을 말하는데 그 경에 설하고 있는 내용을 그림으로 나타내고 있다. 따라서 보통 변상도(變相圖)라고도 부른다. 이 경화에는 두 가지가 있는데 직접 그린 사경화(寫經畵)와 나무나 금속의 판으로 인쇄한 판화(版畵) 등이 있다. 2 심우도(尋牛圖) 수행자가 정진을 통해 본성을 깨달아가는 과정을 잃어버린 소를 찾는 일에 비유해서 그린 선화(禪畵)로, 그 과정을 10단계로 구분하고 있어 십우도 또는 목우도(牧牛圖)라고도 한다. 3 감로도(甘露圖) 조상숭배 신앙이나 영혼숭배 신앙의 내용을 표현한 그림이다. ≪불설우란분경≫을 그 근본경전으로 삼기 때문에 우란분경 변상도 또는 하단인 영가단에 봉안하는 그림이기 때문에 영가단탱화 혹은 감로탱화, 감로왕도라고도 한다. 4 괘불(卦佛) 법당 밖에서 불교의식을 행할 때 걸어 놓는 예배용 그림이다. 법당 바깥에 있는 당간지주 등에 내걸고 법회나 의식을 베푸는 것을 괘불재(卦佛齋)라고 하며, 괘불을 거는 것을 괘불이운(移運)이라고 한다. 큰 재를 올릴 경우에는 일반적으로 그 법회의 성격에 맞는 내용의 괘불을 걸게 된다. 따라서 죽은 사람의 극락왕생을 비는 영산재를 올릴 때는 영산회상도를, 그리고 예수재나 수륙재 때에는 지장회상도나 명부시왕도를 내걸게 된다. 5 변상도(變相圖) 부처님의 일대기 또는 불교설화에 관한 여러 가지 내용을 그림으로 나타낸 것이다. 변상도는 일반적으로 부처님의 전생을 묘사한 본생도(本生圖)와 일대기를 나타낸 불전도(佛傳圖), 그리고 서방정토의 장엄도가 그 기본을 이루고 있다. 이들 변상도의 특징은 복잡한 경전의 내용이나 심오한 교리의 내용을 한 폭의 그림에 압축함으로써 보는 사람으로 하여금 그 뜻을 이해하고 불심을 일으키는 중생교화의 한 방편으로 사용했다. 5 법구(法具) 법구는 즉 불구(佛具)라고도 하는데, 불법을 수행하는데 필요한 모든 도구를 의미하며, 또한 불전을 장엄하는 여러 가지 사물을 뜻하기도 한다. 이러한 법구는 법답게 다루어야 하며 필요할 때만 법식에 맞춰 사용해야 한다. 법구 중에서도 조석예불 때 치는 법고, 운판, 목어, 범종이 있다. 이것을 불교의 사물(四物)이라고 한다. 법고(法鼓)는 법을 전하는 북이라는 의미가 담겨 있다. 법고는 보통 쇠가죽으로 만드는데 짐승을 비롯한 중생의 어리석음을 깨우치기 위하여 친다. 운판(雲板)은 청동 또는 철로 만든 넓은 판으로 원래 중국의 선종사찰에서 부엌이나 재당(齋堂)에 달아 놓고 대중에게 끼니 때를 알리기 위해 쳤다고 하나 차츰 불전사물로 바뀌었다. 운판이 울리면 공중을 날아다니는 중생을 제도하고 허공을 헤매며 떠도는 영혼을 제도하기 위하여 친다. 목어(木魚)는 나무를 깎아서 물고기 모양을 만들고 배 부분을 파내어 두 개의 나무막대기로 두드려 소리를 낸다. 목어를 치는 이유는 수중에 사는 모든 중생을 제도하기 위하여 친다. 물고기는 언제나 눈을 뜨고 살기 때문에, 수행자는 늘 깨어있는 상태에서 부지런히 정진해야 된다고 하는 의미이다. 범종(梵鍾)은 일명 대종(大鍾), 경종(鯨鍾)이라고 하며 조석 예불과 사찰에 큰 행사가 있을 때 사용한다. 아침에는 28번을, 저녁에는 33번을 친다. 범종을 치는 근본 뜻은 천상과 지옥중생을 제도하기 위함이다. 그 밖의 법구는 다음과 같다. 1 목탁(木鐸) 목어와 같은 뜻으로 주로 깨우침의 의미가 있다. 목탁은 대중을 모으는데 사용하는 신호이기도 하며 모든 의식집행에 있어서 가장 많이 쓰이는 법구이다. 처음에는 쇠로 만들어 사용했으나 나중에는 나무로 만든 것이 쓰이기 시작했다. 이 법구들은 거의 전부가 중국에 와서 선종이 왕성하여 선종 사찰에서부터 비롯된 것이라 한다. 2 죽비 죽비란 중국 선원에서부터 대나무 통이나 뿌리로 만들어 쓴 것인데, 목탁과 같이 선방에서 앉고 일어서고 입선과 방선, 그리고 공양할 때 행동 통일을 알리는 도구로 쓴다. 선방에서는 언제나 정숙을 중요시 하기 때문에 목탁보다는 조용하고 간편한 법구를 사용하는 것이다. 3 발우(鉢盂) 발우는 부처님 당시부터 불가에서 공양할 때 쓰던 밥 그릇인데, 오늘날에도 스님들의 소중한 유물로 쓰이는 법구이다. 즉 불기(佛器)와 같이 소중한 그릇이다. 4 요령(搖鈴) 요령은 남방계통에서는 볼 수 없는 법구이다. 본래 밀교계통에서 사용하던 도구로서 북방계통의 사찰에 전해져서 지금은 모든 의식집전에 없어서는 안될 귀중한 법구이다. 5 염주(念珠) 염주는 부처님께 기도하거나 절을 하면서 참회할 때 그 수를 헤아리기 위해서 사용하는 법구인데 보통 108개로 되어 있다. 본래 부처님의 깨달음의 상징으로 신앙 되고있는 보리수 열매로 만들어서 사용했으나, 지역에 따라 독특한 나무나 그 밖의 재료(율무열매, 용안주, 금강주, 다양한 보석 등)로 만들어서 사용하고 있는 법구이다. 요즘 천주교에서 쓰고 있는 묵주도 원래 불교의 염주에서 파생한 것이다. 6 사리장엄과 복장물 사리장엄(舍利莊嚴)이란 부처님이나 스님의 법구(法身)를 다비하고 나온 사리를 봉안하는 갖가지 장엄으로, 사리를 담는 사리구와 이 사리구를 탑 속에 봉안하는 사리장치를 통틀어 일컫는 말이다. 사리는 진신(眞身)사리와 법신(法身)사리로 구분된다. 진신사리는 부처님의 육신에서 나온 것을 말하고, 법신사리는 부처님이 설하신 가르침 즉 대 소승불교의 모든 경전을 말한다. 일반적인 사리장엄으로는 사리를 담는 사리병이 있고 다시 그것을 보호하기 위해 바깥에 합(盒)이 있다. 사리병은 신라시대에는 유리와 수정으로 만들었으나 고려시대에 와서는 금속재가 많이 쓰여졌다. 복장물(腹藏物)이란 불상을 조성하면서 불상의 배 안에 사리, 불경 등을 넣는 것으로, 넓은 의미로는 불상, 보살상, 나한상 등의 여러 존상 내부에 봉안되는 갖가지 불교적 상징물 또는 그것을 넣는 행위를 일컫는 말이다. 사리는 처음에는 탑에만 봉안해 오다 불경이나 불화, 불상 안에도 봉안하게 되었다. 복장물은 사리함, 진신사리, 다섯 가지 보석, 오곡, 오약, 오색실, 의복 등이 있으며, 조상기(造像記)나 복장기(腹藏記) 등도 장치한다. 보통은 불상을 처음 조성할 때 복장을 넣지만, 후대에 와서는 불상을 수리하는 개비(改備) 때나 금칠을 다시 하는 개금 때에도 복장을 넣는 경우가 있다. 따라서 복장 유물은 해당 불상 조성 또는 개비(개금) 당시 불교신앙의 경향, 사경미술, 불상조성의 유래, 그것을 만든 장인, 발원자의 신분 등을 이해하는 귀중한 자료가 된다. 7 기타 불교 조형 1 당간지주(幢竿支柱) 당(幢)을 거는 장대인 당간을 지탱하며 세우기 위해 당간 좌우에 세우는 기둥이다. 대개는 사찰 입구에 세워진다. 재질은 금동 등의 금속재도 있지만 대부분 돌로 만들어졌다. 당간지주는 당간을 지탱하기 위한 구조물이면서 아울러 그곳이 신성한 사찰이 있는 지역이라는 것을 나타내며 선사시대의 ꡐ솟대ꡑ신앙과도 연결시켜 생각해 볼 수 있다. 2 업경대(業鏡臺) 지옥의 염라대왕이 갖고 있다는 거울로, 여기에 비추어보면 죽은 이가 생전에 지었던 선악의 행적이 그대로 나타난다고 한다. 보통 업경대는 나무로 만들어진 것이 대부분이지만 때로는 금속으로 된 것도 있다. 3 윤장대(輪藏臺) 경전을 넣은 책장에 축을 달아 회전하도록 만든 나무로 된 책장이다. 이것을 돌리기만 하면 경전을 읽은 것과 같은 공덕을 쌓을 수 있다고 한다. 우리나라에는 예천 용문사에 윤장대2좌가 있으며, 고려 명종3년(1173)에 자엄대사가 세운 것이다. 8 불교 성보의 이해 1600여년이 넘는 한국불교의 역사와 전통은 우리 민족의 정신세계에 지대한 영향을 주어 마침내 민족문화의 근간이 되었다. 우리 나라의 어디를 가나 불교성지가 있고 문화재가 있다. 현재 국보와 보물, 지방문화재로 지정된 대다수의 민족문화재가 불교의 성보(聖寶)이다. 1995년 유엔 기구인 유네스코(UNESCO)가 해인사 팔만대장경과 불국사 석굴암, 그리고 종묘를 세계 문화유산으로 지정하였는데 이는 불교의 성보문화재를 세계적인 차원에서도 인정 받고 있다는 증거이다. 한편 불교 문화재는 민족 문화유산이면서도 성보라는 두 가지 성격을 지니고 있다. 일부 국민들은 여기에 대하여 단지 민족 문화유산의 성격만을 보고 지금도 불자들이 신앙의 상징으로 삼고 있는 불교 성보문화재의 본질을 모르는 경향이 있다. 일부 국민은 산자 수려한 사찰을 단순한 관광지로, 성보문화재를 관광 대상으로 이해하기도 한다. 하지만 다시 한번 상기하여야 할 것은 불교 문화재는 민족문화 유산이기 전에 신심이 지극했던 조상들이 신심과 지혜와 기술을 융화하여 구현한 신앙의 상징이었다는 것이다. 때문에 일부 국민의 사찰과 성보문화재에 대한 몰이해를 잘 깨우쳐 주고 이들이 민족 문화재이자 성보를 통해 불교 문화와 사상에 대한 이해를 드높여 나가도록 이끌어 주어야 한다. 성보와 민족문화 유산에 대한 바른 이해와 보존은 바로 우리 민족의 전통과 역사 그리고 사상 문화 창달의 기초이다. 어느 민족이던 전통 문화와 사상을 잘 보존하지 못한 민족은 패망하였다. 오늘날과 같은 세계화, 국제화시대에도 민족 고유의 전통과 문화에 바탕한 세계화가 가장 바람직한 것이다. 가장 한국적인 것, 가장 불교적인 것이 국제적이고 세계적인 것이다. 우리는 이것을 해인사 팔만대장경과 불국사 석굴암의 세계 문화유산 지정에서도 새삼 확인한 바가 있다. 민족의 전통 문화와 정수를 간직하고 있는 우리 한국불교는 세계화 시대에 발맞추어 민족문화를 잘 보존하고 계승 발전시켜야 할 역사적 사명이 있다. 우리 불자들은 한국불교의 이러한 시대적 과제를 명심하면서 바른 신행생활을 통해 불교와 민족의 중흥을 위해 정진해 나가야 하겠다. 행복이라는 이름으로........... 불교입문 "끝"